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아리스토텔레스의 우주학을 근본적으로 완전히 이해하기 위해서는 우선 그의 철학적인 위치, 운동 이론, 그리고 기본 이론을 함께 재고 이해하는 것이 필요하다. 그러나 그는 너무 시대에 뒤떨어져서 처음 만난 사람에게 그의 용어와 설명을 알 수 있고, 이 설명은 이 책의 주제 이상으로 이어진다. 여기서 가장 중요한 것은 그의 우주학을 이해하고, 단순히 "목표"와 "운동" 사이의 관계를 지적하고, 우주학에 도달하기 위한 것입니다.

아리스토텔레스는 모든 생명체가 자신의 목표를 달성하기 위해 존재한다고 보았다. 목적이 없다면, 존재는 불필요하다. 이 목표를 달성하기 위해 존재와 움직임이 있다. 그것을 이해하는 것은 어렵지 않아요. 예를 들어, 우리는 제시간에 출근하기 위해 "목표" 지하철을 타고 이동한다.

사자는 토끼를 사냥하여 배를 채우기 위해 "조치"를 한다. 우리는 이 주장이 당연하다고 생각할 수 있다. 그러나 오늘날, 돌의 움직임과 혜성의 궤도에 대한 목적을 묻는 것은 불편하다. 현대인들은 우리가 "생존"할 때에만 이 생각에 동의하는 경향이 있다. 사실, 이 개념은 19세기의 아이디어입니다.

하지만 아리스토텔레스는 모든 것이 목적이 있다고 생각합니다. 돌에서부터 태양 같은 하늘까지 무의미한 존재는 없다. "자연은 쓸모 없는 일을 하지 않는다"는 것이 그의 기본적인 입장이었다. 그래서 그는 자신만의 객관적 세계관을 가지고 우주를 묘사할 수 있었습니다.

아리스토텔레스의 경우 우주는 두 가지 주요 영역으로 나뉩니다: 천성과 땅입니다. 우주의 중심에는 지구계가 있고 바깥 세상은 천지에 둘러싸여 있으며, 두 영역 사이의 경계선은 달 궤적 바로 아래에 있다. 천국은 불사신이고 지구는 불완전합니다. 이들 두 영역은 그들이 구성하는 기본적인 재료들이 다르기 때문에 완전히 다른 운동 법칙에 의해 지배된다.

우선, 세계는 불완전한 사마라 사원, 땅, 물, 공기, 불로 이루어진 불완전한 세계이다. 불완전하기 때문에 생산과 소멸의 변화가 반복되고 평면적이고 매력적이며 시작과 끝의 유한한 움직임이 발생한다. 즉 무거운 물체는 떨어지고 가벼운 물체는 나타나며, 위에서 설명한 바와 같이 그들은 자신의 목표를 달성하기 위해 "자연적인 장소"로 간다.

예를 들어, 지구는 우주의 중심에 있습니다. 왜냐하면 사원의 가장 어려운 요소는 물론 지구이기 때문입니다. 물, 공기, 불의 층은 무게에 따라 순서대로 배열된다. 여기 있는 모든 요소는 "확정" 또는 "확정"입니다. 그래서 아무리 단단하게 돌을 하늘로 던져도, 결국 돌이 있는 땅으로 돌아온다.

불이 켜질 때, 그것은 불길이 있는 곳으로, 그리고 불이 모여야 하는 곳으로 하늘로 올라간다.아리스토텔레스의 이론은 경험과 상식과 항상 일치하지만, 객관적 시스템에 대한 그의 철학과도 일치한다.

반면에, 천국은 지구와는 매우 다른 특성을 가지고 있다. 천국은 천지에 존재하지 않는 하늘의 다섯 번째 요소인 에테르로 이루어진 영원한 세계이다. 에테르라는 고귀한 요소는 물론 "인종의 종족"입니다. 영원하고 숭고한 움직임입니다. 새로운 별들은 영원히 태어나지 못할 것이고, 기존 별들은 사라질 수 없다.

여기서 짚고 넘어가야 할 또 다른 것은 에테르가 태양과 같은 수정과 같은 하늘과 별을 가지고 있다는 것을 설명하는 "낙원"이라는 개념입니다. 천체는 양파 껍질처럼 지구 주위를 돌고 지구를 둘러싸고 있는 천구에 매달려 있다. 에테르는 수정처럼 비체중하고 투명하며 하늘을 볼 수 없는 순수한 물질이다. 태양, 달, 별과 같은 천체는 "다음" 물체와 함께 회전한다.

목성은 목성과 토성의 하늘에 고정되어 있다. 하늘이 회전할 때, 이 물체들은 함께 움직입니다. 그래서 태양, 달, 별이 지구 주위를 돈다. 지구의 불행하고 끝없는 생명체들과는 달리, 하늘은 영원히 회전할 것이다.

지구와 가까운 천체의 단순화는 달, 수성, 금성, 태양, 화성, 목성, 토성, 별자리 개체를 포함하며, 가장 바깥쪽 순서는 첫 번째 상승 순서이다.아리스토텔레스가 60개 이상의 천체를 언급했지만, 이것은 복잡한 이야기입니다. 가장 바깥쪽 천구는 기독교 신학에서 하늘에 의해 쉽게 대체되었다

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중세 문헌에서 "철학자"라는 용어가 발견될 때, 그것은 오직 한 사람을 가리킨다. 아리스토텔레스 (B.C. 384-322) 그는 모든 깨달음의 구체화라는 인상을 받았기 때문에, 철학자가 그의 이름을 특별히 언급하지 않는 한 다른 사람을 생각하기 어려웠다. 그의 권위는 르네상스 시대까지 압도적이었고 그의 이름은 과학의 상징이었다.

모든 분야에서 압도적인 존재로서 아리스토텔레스의 설명은 기계와 천문학 뿐만 아니라 절대적인 것이었습니다. 아리스토텔레스가 이런 절대적인 권한을 갖게 된 데에는 많은 이유가 있지만, 가장 중요한 이유는 그의 설명이 충분히 합리적이었기 때문이다.

아리스토텔레스를 이해하기 위해서는 먼저 그의 유명한 선생님인 플라톤(B.C. 427-347 참조. 플라톤은 아테네에서 지적 엘리트였습니다. 소크라테스의 학생인 플라톤 (B.C. 470-399)에 따르면, 20대 후반의 교사는 믿음을 유지하기 위해 독약을 먹는 것을 관찰해야 했습니다. 교사의 죽음 이후 수십 년 동안 그는 388%를 돌렸다. 기원전 아테네로 돌아가 그의 학원을 설립했습니다.

이 라파엘의 그림은 르네상스 시대의 유럽인들의 관점에서 오래된 방법을 묘사한다. 두 주인공은 플라톤과 아리스토텔레스이다. 그것은 유럽 지적 역사에서 두 학자들의 입장을 분명히 보여준다.
그는 여기서 40년 간의 수업 끝에 죽었습니다. 그는 또한 철의 정책 주장으로 유명하며, 엘리트 철학자 그룹에 의해 독재자이며, 그는 그의 선생님이 민주주의, 즉 "표결로 사람을 죽이는 당의 다수제"에 의해 잃었고 아마도 그 결과일 것이라고 생각할지도 모른다. 플라톤은 엄청난 철학적, 정치적, 윤리적 성취를 남겼습니다. 하지만 여기서 우리는 그의 철학의 핵심인 아이디어 이론을 간단히 볼 수 있습니다.

플라톤은 이데올로기를 "정치적"에서 직업과 탁자에 대한 은유로 묘사한다. 나무꾼은 마음 속에 세워질 탁자의 외관을 가지고 있지만, 재료적인 제약 때문에, d. 즉, 불완전한 물질 세계의 경계, 그는 항상 불완전한 테이블을 만들도록 강요 받는다. 그래서 모든 표들은 약간 다르며, 제가 원래 생각하고 있던 표들은 어디에도 존재할 수 없습니다.목적과 표 사이의 관계는 창조자와 우주 사이의 관계와 비교할 수 있다.

완전한 개념으로서, 디자인은 아이디어를 완전히 구현하는 재료 세계와 뚜렷하게 구별된다. 다시 말해, 테아의 세계는 의미보다는 이성으로 이해되는 무형의 세계입니다. 반면에 물질 세계는 보고 경험하고 바꿀 수 있는 불완전한 세계이다. 철학자들은 마음을 넘어서서 이론을 볼 수 있어야 합니다. 이 아이디어는 오직 이성만이 접근할 수 있기 때문에 감각적 경험은 그것에 대해 아무것도 가르치지 않는 단순하고 순진한 정보일 뿐이다.

그렇다면 이 이념적 상황을 가장 잘 설명할 수 있는 가장 대표적인 연구는 무엇일까요? 기하학과 같습니다.그리스 수학은 대부분 기하학적이고 대수학에서는 약했다. 수학은 일관적이고 추상적인 과학이에요. 수학은 물질적 세계를 넘어선 이유들로만 논의된다. 항상 정확한 답변을 제공하고 오류를 허용하지 마십시오. 그 나라의 주장이 더럽기 때문에 다른 답변을 얻을 수 있는 방법은 없다. 이념 세계를 더 잘 묘사할 수 있는 도구가 어디 있을까요?

아카데미에서는 "지리학에 대해 모르면 여기에 오지 마세요."라는 문구가 플라톤의 입장을 대변합니다. 기하학은 현실 세계를 다루지 않습니다. 원이나 삼각형 같은 형태는 개념에서만 존재합니다. 비록 현실 세계에서 정확히 표현되는 것은 없지만, 우리의 이유 때문에 완전한 형태가 분명히 존재한다. 기하학은 이런 것을 다룹니다. 플라톤의 수학자는 아이디에 대해 말할 권리가 없었고, 학교에 갈 권리가 없었습니다.

플라톤의 위치를 생각해 보면, 이것이 필연적으로 실험을 소홀히 하고 수학적 전통을 지킬 것이라는 것을 알 수 있습니다. 그래서 수학적 전통은 실험적 전통들 사이에서 큰 차이를 가지고 있었습니다. 수학은 아이다를 추구하는 영혼의 좋은 동반자였고 실험과 관찰과 같은 경험은 무의미했습니다. 플라톤을 하나의 그림으로 본다면, 아리스토텔레스와 피타고라스적인 관점이 수반됩니다.

Platon의 창조주는 수학 장인이고, 하나님은 수학적으로 자연 세계를 창조하셨습니다. 그러면 자연은 수학으로 설명되어야 합니다. 이 명백한 결론은 흔들리는 반란의 끝에 드러나는 명백한 확신인 것 같다.

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지구가 태양 주위를 돌고 있다는 코페르니쿠스의 개념을 이해하기 위해서는 먼저 고대 사람들의 상상으로 돌아가야 한다. 특히, 우리는 4번째 그리스를 통해 가야 합니다. 그리고 5세기 v. h. 2000년 이후에 일어난 일들을 이해하기 위해 기원전으로 갑니다.

제국, 인더스, 메소포타미아, 이집트와 같은 고대 문명들이 공통점을 가지고 있습니다. 텍스트, 관료주의, 기하학(수학), 건축(특히 측정 기술), 천문학, 정교한 관료주의 및 쓰기 시스템이 없이는 문명화는 물론 가능하지 않을 것이다.

수학적 시스템과 아키텍처가 없다면 측정과 제어의 거대한 구조나 측정 시스템을 구축하는 것은 불가능할 것이다. 동시에 천문학은 필수 지식입니다. 왜냐하면 계절 변화를 측정하고, 강의 홍수 시간을 예측하고, 방향을 측정하기 위해서는 고급 천문학이 필요하기 때문입니다.

간단히 말해서, 천문학은 농경 문명의 형성에 필수적이다. 그래서 각 문명은 천문학적 관찰을 매우 정밀하게 남겼고, 달력의 배치와 분포는 독립적인 정치적 힘의 중요한 표시였다. 이집트, 바빌로니아, 페르시아, 인도, 중국 등 모든 문명에 대한 독립적인 연구를 통해 우리는 달 궤적을 어느 정도 정확하게 예측할 수 있었고, 봄과 여름의 주기를 측정할 때 주목할 만한 정확도를 보여주었다.

하지만 그들의 계산은 한가지 공통점이 있었습니다: 대수적 물체, 지하가 아닌 물체입니다. 어떤 문명도 행성과 행성 사이의 거리나 태양의 크기를 고려하지 않았습니다. 태양, 달, 별들이 땅으로부터 얼마나 멀리 떨어져 있는지는 중요하지 않았다. 사실, 농업이 어떻게 그것을 알 수 있을까요? 별들이 둥근 하늘에 고정되어 있다고 상상해 보세요. 경험은 별들의 위치와 시간을 예측했다. 그만하면 됐어요.

그런 의미에서 고대 그리스 문명은 매우 이례적인 사건이었다. 지금까지 그리스 문명은 우주를 "지형적 차원"으로 채택한 유일한 문명이었다. 고대 문명들 사이에서 비교적 늦게 시작된 그리스 문명은 규모가 작았다. 여러 개의 글꼴을 분할하여 중앙집중식 전력 시스템이 없었기 때문에 정확한 천문학적 관찰에서 볼 수 없었다.

하지만 그들은 천체를 3차원 물체로 간주했고, 천체의 거리를 고려했습니다. 우리는 태양과 달의 상대적 거리에 대해 논의했고, 우리가 살고 있는 나라의 형태에 대한 다양한 해석을 했습니다. 그들은 "진실"과 무관한 우주의 이유를 자세히 설명했다.

예를 들어, 밀레니엄 학생인 아낙시만드로스는 6월에 있습니다. 기원전 세기 Chr.는 지구가 우주의 중간에서 헤엄치지 않고 3배 지름의 원통이라고 주장한다. 지구로부터 별, 달, 태양까지의 거리는 지구보다 9배, 18배, 27배이다. 천체를 위한 이런 기계적이고 기하학적 모델에서, 우리는 그리스의 특성을 살펴볼 수 있습니다.

이러한 다른 우주학적 견해들은 4세기 v. Chr. 아리스토텔레스의 고대 우주학의 완전한 버전을 초래한다. 여러 가지 토론 끝에. 그 후, 몇 가지 개선사항을 제외하고, 우주선은 2000년 동안 엄청난 설명을 하고 코페르니쿠스의 시대로 이끌 것이다. 그리스 자연 철학의 긴 역사를 논하는 것이 이 기사의 목적이 아니기 때문에, 나는 아리스토텔레스의 이전과 이후에 고대 사람들의 생각을 간략히 요약할 것이다.

첫째, 5시까지요. 기원전 세기 그리스 자연철학이 형성되는 기원전 두 가지 주요 부족들이 관찰되고 있다. 그 중 하나는 주로 아이오니아, 현재 터키의 수도인 소아시아에서 "자연의 물질적 원인"에 대해 논의한 밀레니엄 스쿨이었다. 첫번째 철학자로 알려진 탈레반은 모든 물질의 기초가 물이라고 주장했고, 위에서 언급된 아낙산염에는 무한히 많은 형태가 있으며 무한히 많은 형태가 있다고 주장했다. 아나시메네스는 공기 응축과 얇은 원리로 물질의 근원을 설명했습니다.

또 다른 추세는 이탈리아에서 활동했던 피타고라스 학교입니다. 밀레니엄 아카데미가 물질적 기반을 추구하는 동안, 파이타고라스 아카데미는 실존 사이의 "수동적 관계"에 관심을 기울였다. 다시 말해서, 그들은 모든 것을 숫자에 기반을 두고 있습니다.

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작은 시작
니콜라스 코페르니쿠스(1473-1543)는 1473년 폴란드 토룬에서 태어났다. 그가 열 살 때, 그는 아버지를 잃고 삼촌의 도움으로 계속 일했다. 그는 1496년 이탈리아 볼로냐 대학에서 공부한 후 10년 동안 파두아 대학과 다른 대학에서 공부했다. 1516년 그의 삼촌이 돌아가신 후, 그는 성직자가 되었고, 그가 죽을 때까지 경제적으로 안정된 삶을 살았다.

1543년, 그는 기지에서 있었던 성례에서 사망했다. 이탈리아에서 공부하는 것을 제외하고는, 그는 경험이 많은 사람이 아니며, 그의 긴 인생 동안 특별한 역사를 찾을 수 없었다. 그에 대한 기록은 모두 형편없어요. 그의 일은 그가 죽기 전에 남겨둔 전부였다. 코페르니쿠스의 의미는 책 한 권에서만 나옵니다.

보통 그는 폴란드 사람으로 인정되었지만, 몇몇 사람들은 그가 유명해진 후에 독일 이름으로 된 독일 이민자로 간주되어야 한다고 주장했다. 국적에 대한 약간의 논쟁이 있지만, 그것은 중요하지 않다. 정말 중요한 것은 코페르니쿠스의 시민권이나 출생지가 아니라 코페르니쿠스가 숨쉬는 시대와 장소입니다. 특히, 15세기 후반에 북부는 가야 한다. 16세 초반입니다. 세기를 공부했고, 이탈리아의 상황을 이해했습니다.

유럽에서는 코페르니쿠스가 15세기 후반에 있었습니다. 세기에 태어난 것은 큰 혼란이었습니다. 15세기 중반까지. 세기는 유럽의 문명이 매우 적었습니다. 사실, 유럽은 중국, 인도, 이슬람 문명보다 훨씬 가난했고 지적 수준은 낮았고 인구는 훨씬 적었다. 그러나 겨우 반세기 안에, 유럽은 성장의 결정적인 단계를 겪게 될 것이다.

코페르니쿠스가 태어나기 20년 전인 1453년, 그 사건은 중세시대 후반의 역사가들에 의해 설명되었다. 콘스탄티노플의 사건이나 오스만 터크에 대한 동로romas의 사건입니다. 서롬의 몰락 이후 1000년 동안 지속된 동로로의 사건은 유럽인들을 놀라게 할 만큼 충분했다. 동양의 붕괴는 유럽인들을 놀라게 했지만 동시에 의식을 불러 일으켰다.

동로민의 지식인들은 이슬람의 탄압에서 벗어나기 위해 서유럽으로 날아갔다. 물론 그리스에 원자력 발전소도 도입되었다. 이러한 경향은 십자군 전쟁 이후 가속화되고 오래된 지식 획득에 박차를 가한 체계적 연구를 가속화했다. 특히 그 중심지는 이탈리아였다. 학자들은 오래된 지혜에 대한 오랜 지식을 체계적으로 정리했다.

40년 후, 젊은 코페르니쿠스가 이탈리아로 해외 갈 때, 중요한 연구원이 체계적으로 많은 오래된 지식을 배울 수 있는 광범위한 방법이 있다. 이러한 경향은 중요한 기술혁신에 의해 추진되었다. 코페르니쿠스가 탄생하기 20년 전, 요하네스 구텐버그(1397-1468)는 오랜 노력 끝에 금속활자를 상업화하는데 성공했다.

그 때까지 그 책은 오직 글쓰기만 했기 때문에 가치가 있었고 비쌌다. 특히, 글을 쓸 때 내용이 분실되거나 왜곡되었다. 합리적인 가격으로 신뢰할 수 있는 책을 찾는 것은 쉽지 않았다. 전체 수명주기에 걸쳐 흡수될 수 있는 지식의 총량에 대한 명확한 한계가 있었다. 금속활동이 이 상황을 바꿔놓았습니다. 몇 십 년 만에 수백만 권 이상의 책들이 유럽에서 인쇄되었다.

그 책의 가격이 떨어지고 그 책의 정확도가 급속히 향상되었다. 개인이 읽을 수 있는 정보의 총량은 한 세대 전과는 비교가 되지 않는다. 게다가 크리스토퍼 콜럼버스는 코페르니쿠스가 이탈리아로 떠나기 4년 전에 새로운 대륙을 발견했다. 오늘 외계 생명체를 발견한 것과 같은 충격적인 소식임에 틀림없습니다. 그리고 유럽은 이제 수백 년 동안 지속될 제국주의의 확장에서 첫 발을 내디뎠습니다.

신대륙의 부와 자원이 유럽에 유입되어 그 당시 분위기는 탐험과 지적인 모험을 촉진했다. 새로운 것을 창조하고 사회 전반에서 노세대와 분리하려는 욕구는 재능 있는 젊은이들을 고무시켰다. 이 모든 상황은 겨우 반세기만에 발전했습니다. 젊은 코페르니쿠스는 그 시대의 변화의 정점에 있었고, 이탈리아는 그 중심에 있었습니다. 이러한 상황을 이해하면 코페르니쿠스의 삶과 성과가 조금 더 명확해질 것이다.

코페르니쿠스는 20년대 초반에 알 수 없는 어린 시절을 보내고 이탈리아로 가서 10년 동안 볼로냐와 파두아 대학에서 보냈다. 그가 해외에서 공부했을 때, 르네상스는 이탈리아의 정점에 달했다. 세 명의 르네상스 천재들은 종종 레너드가 된다.

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1400년 전쯤이요 기원전에는 예언자 모세에 따라 이집트에서 일하던 수십만 명의 유대인들이 이집트에서 도망쳤다. 모세의 죽음 이후, 유대인들은 그들의 후계자 여호수아에 의해 캐나다 전쟁에 통합되었다. 그 날, 다섯 부족의 왕들이 모여 조슈아의 군대와의 격렬한 싸움을 벌였다. 피비린내 나는 싸움이 끝난 후, 조슈아의 군대는 마침내 승리했다. 조슈아는 적이 밤에 도망갈까봐 두려워했어요.

여호수아는 이스라엘 군대 앞에서 기도를 했습니다. "일추, 난 기븐에 있어! 성경에 따르면, 달은 조슈아가 적을 물리칠 때까지 머물러 있었다. 태양은 하늘의 중심에 머물렀고 하루 종일 서 있지 않았다. 그래서 조슈아의 군대는 모든 적을 물리칠 수 있었습니다. 이 기적은 하나님의 힘을 확인하였고 이스라엘 백성을 위한 하나님의 믿음의 상징이었다. 적어도 성경에 대한 믿음이 있는 우리 모두에게 그것은 진실이었다.

여호수아의 기도가 있은 지 거의 3000년이 지났습니다. 16세기 중반에. 마틴 루터는 1483-1546년, 폴란드 카톨릭 신부의 이론을 들었습니다. 코페르니쿠스의 신부의 이론에 따르면, 태양은 우주의 중심에 있었고 지구는 태양의 세 번째 달인 태양을 중심으로 회전했다.

루터의 코페르니쿠스 이론에 대한 반응은 알려져 있습니다. "지구가 아니라, 우리가 여우 목초지에 의해 멈춘 태양이었다."새로운 점성학자는 지구가 움직이지도 않고 회전하지도 않고 하늘도 태양도 달도 아니라는 것을 증명하려고 합니다. 그 남자가 아직도 차 안에 가만히 앉아 있다는 주장과 흙과 나무가 걸어다닌다는 주장 사이의 차이점은 무엇입니까? 난 정말 바보 같아."

16세 유럽인을 위해 세기에 여호수아의 중요성은 성경에서 명확했다. 3년 전.천 년 전, "말 그대로" 기록된 어느 날, 태양은 신의 힘에 의해 지구 궤적을 잠시 멈췄습니다. 지구가 고요하고 태양이 하루에 한 번 지구를 돌고 있다는 것은 좋은 설명이다. 왜 태양과 지구가 위치를 바꿀까요? 그것은 마치 작은 크기의 태양처럼 느껴지고, 땅의 움직임을 감지할 수 없고, 지구가 거대한 크기의 주위를 도는 것을 보는 것이 합리적이라는 명백한 결론이었다.

이 유명한 일화를 들으면 아마도 현대인들은 이론과 종교에 대해 교회를 떠났고 루터는 적대적이고 완고하게 보수적이었을 것이다. 하지만 솔직히 말해서 루터는 유명인이라 남아있죠 루터의 운동 이론에 대한 반응은 그 당시 성직자들에게 일반적인 반응이었으며, 무엇보다도 이 문제는 루터에게 중요한 문제가 아니었다.

유럽을 흔들었던 종교 개혁의 불길이 막 시작되었고, 생명을 위협하는 바티칸과 교리 사이의 전투가 있었다. 루터는 당시 사제들이 보통 보여주던 단순한 웃음으로만 반응했다. 가톨릭 세계에서는 정지 운동 이론에 특별한 반응이 없었다. 그 책의 텍스트의 일부를 수정하라는 지시가 있었다. 일반적인 지식과는 달리, 지동설의 탄생 과정에서 이러한 사소한 것들 외에는 억압이 없었다.

코페르니쿠스의 책이 출판된 지 90년이 지난 지금, 위에서 언급한 성경의 해석은 유럽에서 매우 중요한 문제로 나타났다. 플로렌스 궁의 철학자가 생사의 길에 법정에 섰을 때, 이 성경 구절을 어떻게 해석해야 하는가에 대한 의문이 논쟁의 핵심이 되었다. 성경이 사실일지라도, 태양이 궤도를 도는 것을 멈췄는지, 지구 세포가 멈췄는지 또는 전혀 다른 상징적 의미를 가지고 있는지 여부는 여전히 논쟁의 여지가 있었다.

그러나 그것은 반세기 이상 후에 발생한 문제였습니다. 하지만 문제는 잔의 나머지 부분이었습니다. 루터는 몰랐을 것이고 코페르니쿠스는 상상조차 못했을 것입니다. 하지만 루터의 가벼운 조롱에 관한 작은 책은 루터의 화재와 같은 거대한 혁명의 기회였습니다. 혁명의 결과로, 유럽과 세계의 미래는 빠르게 변화한다.

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